العَفو والمغفرة في القرآن الكريم
العلامة السيّد محمّد حسين الطباطبائي
إنّ الترادف الحقيقيّ، بمعنى توافق اللفظين في معنًى واحد من جميع الخصوصيّات، غير موجود في كلمات العرب، ولا سيّما في كلمات القرآن الكريم. ولكلّ من الألفاظ المترادفة ظاهراً خصوصيّةٌ تمتاز بها عن نظائرها. ومن هذا القبيل مفردتا «العفو» و«المغفرة»، على ما يظهر جلياً في هذه المقالة المستلّة من (تفسير الميزان: 4/44 – 46) للعلامة الطباطبائي رحمه الله.
«شعائر»
العَفْوُ هو القصد لتناول الشيء، يقال: عفاه واعتفاه أي قصده متناولاً ما عنده، وعفَت الريحُ الدار: قصدتْها متناولة آثارها، وكأنّ قولهم: «عفت الدار إذ بلَتْ» مبنيٌّ على عناية لطيفة، وهي أنّ الدار كأنّها قصدت آثار نفسها وظواهر زينتها، فأخذتْه فغابت عن أعين الناظرين. وبهذه العناية يُنسب العفوُ إليه تعالى، كأنّه تعالى يُعنى بالعبد، فيأخذ ما عنده من الذنب ويتركه بلا ذنب.
ومن هنا يظهر أنّ المغفرة وهي السّتر متفرّعة عليه بحسب الاعتبار، فإنّ الشيء كالذنب، مثلاً، يؤخذ ويُتناول أوّلاً، ثمّ يُستر عليه فلا يظهر ذنبُ المذنب؛ لا عند نفسه ولا عند غيره، قال تعالى: ﴿..وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا..﴾ (البقرة:286)، وقال: ﴿..وَكَانَ اللهُ عَفُوًّا غَفُورًا﴾ (النساء:99.)
هما واحدٌ مصداقاً
وقد تبيّن بذلك أنّ العفو والمغفرة، وإن كانا مختلفَين متفرّعاً أحدهما على الآخر بحسب العناية الذهنية، لكنّهما بحسب المصداق واحدٌ، وأنّ معناهما ليس من المعاني المختصّة به تعالى، بل يصحّ إطلاقهما على غيره تعالى، بما لهما من المعنى، كما قال تعالى: ﴿..إِلَّا أَنْ يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكَاحِ..﴾ (البقرة:237)، وقال تعالى: ﴿قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لَا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللهِ..﴾ (الجاثية:14)، وقال تعالى: ﴿..فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ..﴾ (آل عمران:159)، فأمرَ نبيَّه صلّى الله عليه وآله وسلّم، أن يعفوَ عنهم فلا يرتّب الأثر على معصيتهم؛ من المؤاخذة، والعتاب، والإعراض، ونحو ذلك، وأن يستغفر فيسأل اللهَ أن يغفر لهم، وهو تعالى فاعله لا محالة في ما يرجع إليه من آثار الذنب.
وقد تبيّن أيضاً أنّ معنى العفو والمغفرة يمكن أن يتعلّق بالآثار التكوينية، والتشريعية، والدنيوية، والأخروية جميعاً، قال تعالى: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ﴾ (الشورى:30)، والآية شاملة للآثار والعواقب الدنيوية قطعاً، ومثله قوله تعالى: ﴿وَالْمَلَائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الْأَرْضِ﴾ (الشورى:5).
والآيات الكثيرة القرآنية دالّة على أنّ القرب والزلفى من الله، والتنعّم بنِعم الجنّة يتوقّف على سبق المغفرة الإلهية وإزالة رَين الشّرك والذنوب بتوبة ونحوها، كما قال تعالى: ﴿كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ (المطففين:14)، وقال تعالى: ﴿..وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللهِ يَهْدِ قَلْبَهُ..﴾ (التغابن:11).
المغفرة إزالة الموت والظلمة
وبالجملة: العفو والمغفرة من قبيل إزالة المانع ورفع المنافي المضادّ، وقد عدّ الله سبحانه الإيمان والدار الآخرة حياةً، وآثار الإيمان وأفعال أهل الآخرة وسيرهم الحيوي نوراً، كما قال: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا..﴾ (الأنعام:122).
وقال تعالى: ﴿..وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ..﴾ (العنكبوت:64). فالشرك موت والمعاصي ظلمات، قال تعالى: ﴿أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ﴾ (النور :40)، فالمغفرة إزالة الموت والظلمة، وإنّما تكون بحياة وهو الإيمان، ونور وهو الرحمة الإلهية.
فالكافر لا حياة له ولا نور، والمؤمن المغفور له، له حياة ونور، والمؤمن إذا كان معه سيّئات حيٌّ لم يتمّ له نوره، وإنّما يتمّ بالمغفرة، قال تعالى: ﴿..نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا..﴾ (التحريم:8).
فظهر من جميع ما تقدّم أنّ مصداق العفو والمغفرة، إذا نُسب إليه تعالى في الأمور التكوينية، كان إزالةَ المانع بإيراد سبب يدفعه، وفي الأمور التشريعية إزالة السبب المانع عن الإرفاق ونحوه، وفي مورد السعادة والشقاوة إزالة المانع عن السعادة.
مُجاراة القرآن في الاستعمال
الشيخ محمد هادي معرفة *
هل أنّ التكلّم بلسان قومٍ يستدعي الاعتراف بما تحمله لغتهم من ثقافات؟ أم أنّ ذلك لا يعدو سِوى المجاراة معهم في الاستعمال؟
الثاني هو الصحيح الواقع؛ ذلك أنّ المحاورة لأجل التفاهم في أيّ لغة، لا يستدعي سوى العلم بمعاني الكَلِم الإفراديّة والجُمْليّة في الاستعمال الدارج فعليّاً لدى القوم، فينبغي المماشاة معهم ومُجاراتهم في تبادل المفاهيم حسبما يتعاهدونه، من غير نظرٍ إلى أصل الوضع والدواعي التي دعت إلى وضع كلّ لفظةٍ لمعنىً خاصّ، فإنّ هذه الدواعي كانت ملحوظةً لدى الوضع، ولا تُلحظ حين الاستعمال، وربّما كان مستعملو اللفظة في ذُهولٍ عن الأسباب الداعية للأوضاع الخاصّة الأوّليّة.
خُذ مثلاً لفظة «المجنون»، وُضِعت للمصاب بداء توتّر الأعصاب، وكان السبب الداعي لهذا الوضع في حينه اعتقاد أنّه أُصيب بِمَساسِ الجنّ؛ ومِن ثَمّ كانوا في العهد القديم يعالجون المصابين بهذا الداء بالرُّقَى والتعاويذ لغرض إبعاد الجنّ عنهم في ما زعموا، واليوم أصبحت هذه العقيدة خُرافة، غير أنّ أبناء اللغة لا يزالون يتداولون اللفظة لغرض التفاهم مع بعضهم، حيث اللفظة أصبحت مجرّد علامة للدلالة على هذا المعنى بمفهومه الجديد لا الخُرافة البائدة، وإن كانت هي السبب للوضع في وقته، غير أنّه غير ملحوظ بل مرفوض في الاستعمال حاليّاً.
وعليه، فالاستعمالات الدارجة تابعة لمداليل الألفاظ كعلائم على المعاني محضاً، ولا تُلحظ الدواعي والمناسبة الأوّليّة التي لاحظها الواضع حين الوضع .وهكذا في ما جاء استعماله في القرآن الكريم، فإنّها مُجاراة في الاستعمال وليس اعترافاً بما تحمله اللفظة من مفهومها الأَوّلي البائد.
* من كتابه (شبهات وردود حول القرآن الكريم: ص 112 – 113)
العَفو والمغفرة في القرآن الكريم
العرض العادي
